Истории для понимания

Сколько листьев в руке

Однажды, когда Будда сидел под деревом, к нему пришел великий философ. Будда был тогда уже очень старым, и в течении нескольких месяцев он должен был уйти.

Великий философ спросил у Будды:

- Сказали ли вы уже все, что знали?

Будда взял в свою руку несколько сухих листьев и спросил философа:

- Как вы думаете, сколько листьев у меня в руке? Больше ли их, чем сухих листьев в лесу?

Весь лес был полон сухих листьев; ветер дул повсюду, и сухие листья создавали много шума и много музыки. Философ посмотрел и сказал:

- Что за вопрос вы задаете? Как вы можете иметь больше листьев в руке? У вас их несколько, самое большее дюжина, а в лесу их миллионы.

И Будда ответил:

- То, что я сказал, это только как несколько листьев в моей руке. А то, что я не сказал, это как сухие листья в этом лесу.

Философ воскликнул:

- Тогда еще один вопрос. Почему вы не сказали всего, этого?

Будда ответил:

- Потому что это не поможет вам. Даже если я хотел сказать это, то оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идет через переживание, через существование.

Будьте сами светом для себя

Будда умирал. Сорок лет он шел, и тысячи следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал: "Это мой последний день. Если у вас есть, что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем".

Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда, любимый ученик, заплакал, как дитя. У него из глаз катились слезы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись. "Что ты делаешь, Ананда?" - спросил Будда. "Что нам теперь делать, - ответил Ананда. - Ты был здесь, мы шли в твоем свете. Все было безопасно и хорошо. Мы совершенно забыли, что есть тьма. В следовании за тобой все было светом. Теперь ты уходишь. Что нам делать?" И он снова принялся плакать и стенать.

"Послушай, - ответил Будда. - Сорок лет ты шел в моем свете и не смог достигнуть своего. Думаешь ли ты, что если бы я прожил еще сорок лет, ты бы достиг своего света? Чем дольше ты идешь в заимствованном свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше мне уйти". Последние слова, слетевшие с уст Будды, были: "Будьте сами светом для себя".

Деревянная статуя

Жил человек, всем сердцем преданный Будде. И была у него прекрасная старинная деревянная статуя Будды, настоящий шедевр. Он относился к ней как к величайшему сокровищу. Однажды, холодной зимней ночью, человек этот остался один в соломенной хижине. Был жуткий мороз, и он в отчаянии трясся от холода. Похоже было, что приходит его смертный час. Не было ни щепки, чтобы развести огонь. В полночь, когда человек, дрожа, почти окоченел, перед ним явился Будда и спросил:

- Почему ты не сожжешь меня?

Деревянная статуя все так же стояла у стены. Человек очень испугался. Это, должно быть, дьявол.

- Что ты сказал? Сжечь статую Будды? Никогда! Ни за что! Будда рассмеялся и сказал:

- Если ты видишь меня в статуе, ты упускаешь меня. Я в тебе, а не в статуе. Я не в предмете моления, объекте, я в молящемся. И это я дрожу в тебе! Сожги статую!

Зеркало

Некогда жил один человек. Был он крайне беден, жил в нищете, много задолжал людям, а возвращать долги было нечем. И тогда он сбежал.

Добрался он до какой-то пустыни. Там он нашел ларец с драгоценностями и чистым зеркалом. Оно лежало на драгоценностях, прикрывая их. Увидев это, бедняк очень обрадовался. Он поднял зеркало и обнаружил в нем человека. Тут он испугался и, сложив руки в молитвенном жесте, сказал: "Я думал, что ларец пустой, что в нем ничего нет. Вдруг оказалось, что в нем находитесь вы, господин! Не сердитесь на меня!"

Путь

Великая Чистота спросила Бесконечность: "Вы знаете Путь?" - "Нет, не знаю", - ответила Бесконечность. Потом Великая Чистота задала тот же вопрос Недеянию, и Недеяние сказало: "Я знаю Путь". - "А есть ли у твоего знания число?", - спросила Великая Чистота. "Да, есть". - "Что же это за число?" - "Мое знание Пути может возвысить и может унизить, может связать и может разъединить. Вот как можно считать благодаря моему знанию".

Великая Чистота спросила об этих словах у Безначального: "Кто же прав: Бесконечность, которая не знала, или Недеяние, которое знало?" - "Незнание глубоко, знание поверхностно, - ответило Безначальное. - Не знать - это внутреннее, а знать - это внешнее". Тут Великая Чистота вздохнула и сказала: "Значит, мы знаем благодаря Незнанию! А не знаем из-за знания! Кто же знает знание, которое не знает?" - "Путь неслышим, а если мы что-то слышим - значит, это не путь, - ответило Безначальное. - Путь незрим, а если мы что-то видим - значит это не Путь. О Пути нельзя ничего сказать, а если о нем что-то говорят - значит, это не Путь. Кто постиг Бесформенное, которое дает формы формам, тот знает, что Пути нельзя дать им".

И еще Безначальное сказало: "Отвечать на вопрос о Пути - значит не знать Путь. А спрашивающий о Пути никогда не слышал о нем. О Пути нечего спрашивать, а спросишь о нем - не получишь ответа. Вопрошать о недоступном вопрошанию - значит спрашивать впустую. Отвечать там, где не может быть ответа, - значит потерять внутреннее. Тот, кто утратил внутреннее и спрашивает впустую, вокруг себя не видит Вселенной, а внутри себя не замечает Великое начало. Поэтому он никогда не поднимется выше гор Кунь-лунь и не сможет странствовать в Великой Пустоте".

Носитель

Кто-то пожаловался суфийскому мудрецу, что истории, которые он давал, одними истолкованы так, другими - иначе. - Именно в этом и заключается их ценность, - сказал тот. - Несомненно, вы бы и не подумали о такой чашке, из которой можно пить молоко, но нельзя воду, или о тарелке, с которой можно есть мясо, но нельзя фрукты. Чашка и тарелка - ограниченные носители. Насколько же более емким должен быть язык, чтобы обеспечивать питанием? Вопрос звучит не так - "Сколькими способами я могу понять это, и почему я не вижу этого только одним способом?" Вопрос скорее таков: "Может ли данный человек извлекать пользу из того, что он находит в этих историях?"

Масло, вода, хлопок

Один человек, любивший изучать всевозможные системы мышления, написал дервишскому Мастеру, спрашивая, нельзя ли поговорить с ним, чтобы провести сравнения.

Дервиш послал ему бутылку, наполненную маслом и водой, и кусочек хлопкового фитиля. В посылку было вложено такое письмо:

- Дорогой друг, если вы поместите фитиль в масло, вы получите свет, когда зажжете фитиль. Если вы отольете масло и поместите фитиль в воду, вы не получите света. Если вы взболтаете масло и воду и поместите фитиль туда, он зашипит и погаснет. Нет необходимости проводить этот эксперимент с помощью слов и визитов, когда его можно провести вот с такими простыми материалами.